Conociendo a Don José – La Cardio – Habitación 414

Seguramente que a final del 2023 tuvimos mala digestión, debilidad y aparecieron elementos anormales en nuestros cuerpos. Nos encontramos cuatro pacientes en la habitación 414 de LaCardio. Uno acababa de perder sus piernas, otro combinaba sus vómitos, escalofríos, sed infinita, bajadas de tensión. Don José Galindo y yo teníamos las piernas inflamadas por la acumulación de agua en nuestro organismo.

LaCardio – Habitación 414 – Foto de Luz Galindo

Cada uno de nosotros estuvo acompañado de sus respectivas familias. Esposas, hermanos, familias y amigos nos visitaron para llevar su cariño y compañía, sus sonrisas y sus oraciones, esperando nuestra recuperación. Los grupos de médicos y las enfermeras nos acompañaron también.

Al inicio de mi llegada a Emergencias, el Triage indicó que me debían examinar los pulmones para ver que no tuviese COVID Omicrón o algunos de sus parecidos. Luego debería ir a tratamientos del corazón. Tuve la entrevista con el médico del pulmón y luego con el del corazón, y esperé como 11 horas en una silla para que me asignasen una habitación. Mientras esperaba, me llamó mucho la atención otro paciente que estaba en las mismas y que se movía mucho y cuya cara y sus gestos reflejaban alegría.

Mis piernas estaban inflamadas y tocaba quitar el agua para que el corazón funcionase más descansado. El cardiólogo del Triage me preguntó que yo qué pensaba. Yo le indiqué que seguramente hasta ahí daba mi propia vida, mi propio cuerpo. Él se rió, y en cierta forma la risa se volvió un elemento importante de esta visita a LaCardio.

Entré a “mi cuarto” a la 1:30 de la madrugada. Pasaron las horas y fui descubriendo detalles de las vidas personales y familiares de mis tres familias vecinas.

– Un señor y su esposa legaron de San José del Guaviare. El señor desvariaba todo el tiempo, sentía frío y escalofríos. De pronto se ponía bien y estaba normal. Siendo joven, ya no podía trabajar. Su esposa, Eugenia, es una mujer muy dulce y amable. Recién conociéndome me dijo “aquí estamos todos para apoyarnos”. Y así fue.

– Otro señor vino de Puente Nacional. Estaba también con su esposa, muy amable y atenta con todos. El perdió ambas piernas recientemente.  Lo vi cuando se le olvidó que no tenía piernas e intentaba salir de su cama a bañarse! Al rato llegaron enfermeras y enfermeros que lo acomodaron bien en una silla y lo llevaron bajo la ducha. Se sintió renovado!

– Bueno, y estaba yo, oyéndolos a todos y grabando algunas notas en mi móvil.

Y de pronto, en la cama 414C descubro el nombre de Don José, quien me había impresionado por sus risas y sus movimientos en la sala de Emergencias. Fue fluyendo la ´primera mañana y fui sintiendo que con las visitas y las conversaciones, el 414 se asemejaba a un “paseo de olla a la quebrada” o un viaje para degustar un buen sancocho.  Ricos sabores fueron llegando.

Quizás uno de los mejores momentos del día era colocarse bajo la ducha a la temperatura máxima. Ya fuese solos o acompañados, había como una competencia entre todos. Pero todos los días Don José madrugaba y llegaba de primeras.   El segundo momento delicioso de cada día era disfrutar las frutas y las papas y las diferentes comidas que llevaban las familias. Cada uno disfrutaba lo suyo y lo que le ofrecían los demás. Yo fui gastando día por día los $20,000  que me dejó Norelis el primer día. Deliciosos capuchinos, mokachino, tintos y aguas aromáticas que vende una máquina vecina de la 414.

Durante varias veces del día nos visitaban diferentes doctores. Cada uno se entrevistaba con nosotros y nos informaba de cómo íbamos: cardiólogos, fisioterapistas, expertos en el sistema nervioso, los mejores en confrontar el dolor, rehabilitación física, rehabilitación cardíaca, cómo subirse y bajarse de la cama. Creo que en varios de los casos, unos médicos y los exámenes llegaban a sus propios límites y llegaban otros especialistas a diagnosticar. Creo que así nos sucedió a Don José y a mi: piernas inflamadas sin una causa específica que se pudiese enfrentar.

Dentro de sus limitaciones propias, todas las familias fueron amables y amorosas. Eugenia me regaló una mandarina que ella trajo del Paraíso; José me regaló pantuflas, un tubo de pasta dental y la hija de José me trajo dos deliciosos cafés. Carlos Eduardo me trajo 4 mandarinas, shampoo, cargador del móvil, un libro de Fritjof Capra y otro de León Tolstoi. Laurita me llevó regalos de mi hermano Mauricio. Norelis me llevó encargos que le hice de Chía … y más dinero para poder ir a alguno de los restaurantes de LaCardio. Fue sensacional ver las fotos de ella con sus hermanas paseando por la Valvanera. Dora me mandó dinero también! 

Compartí fotos de mis 3 nietos y conversé con Ernesto e Ingrid, ambos en Londres, sobre El Cascanueces, de Tchaikovski. Fue rico recordar la música de mi papá en nuestra casa de Colón, primeras piezas musicales e cuando los barcos de todo el mundo pasaban entre el Caribe hacia el Pacífico. Por mi celular Ernie vio mi cuarto, mis compañeros y 2 de mis enfermeras. Desde su casa en Londres, él también conoció a Don José!

Vino mi hermano Juan Manuel y carreteamos sabroso. También llegó Sol Marina Viana, médica que me hizo la traqueotomía en 2022, me trajo un delicioso capuchino.
Tuve 2 visitas del cardiólogo para indicar que ya llegaron al límite de lo normal. Para “secarme” más debería tener una medicina que solo dan dentro de la UCI. El objetivo sería  aminorar el número de entradas y fortalecer los sistemas paliativos. A los demás pacientes les ocurrió parecido. La cosa llegó a sus límites y a cada uno le tocaba decidir el paso siguiente. En mi caso di las gracias a los médicos y les dije que esto yo podía hacerlo desde mi casa en Chía !

Aunque estos  diez días en LaCardio me permitieron seguir aprendiendo acerca de las excelentes prácticas de LaCardio, quizás mi principal aprendizaje fue el haber conocido a .Don José Galindo y su familia.

Su buen humor y su alegría produjeron nuestra autonomía e independencia frente al susto y el  terror de saber que un órgano tan vital está en problemas. A Don José le hicieron todos los exámenes posibles, hasta llegar a la conclusión de que su corazón no tenía problema alguno.


Su Alegría y buen humor trajeron felicidad a nuestras vidas  Tal como indica el manual de nutrición de LaCardio, una alimentación saludable y la práctica de ejercicio son fundamentales para lograr un buen estado de salud cardiovascular. Pero Don José nos mostraba que también es importante cuidar otro aspecto de nuestra salud al que se suele dar menos importancia: el bienestar emocional. Me parecía cheverísimo cómo el le quitaba toda importancia a sus problemas, cuando hablaba por teléfono con su esposa y sus hijas.

Según la investigación publicada en Psychological Bulletin, la revista de la Asociación Americana de Psicología (APA), tener una actitud positiva ante la vida y un estado de bienestar psicológico tienen un efecto beneficioso en la salud cardiovascular, hasta el punto de que las personas optimistas y con un mayor sentido de bienestar tienen un 50% menos de probabilidades de padecer una enfermedad cardiovascular.

Esta forma de comunicación amable que se desarrolló entre todos en la 414 se tradujo en una mayor resiliencia de todos para asumir la etapa que sigue.

Muchas gracias Don José!

Cantando el Cantar de los Cantares

Desde hace mucho tiempo que oí y leí sobre el Cantar de los Cantares, atribuído al Rey Salomón en el siglo X a.C. De una manera que no dudo en calificar como estúpida de mi parte, no había leído el texto por falta de curiosidad. Terrible! Tengo unas tres biblias, dos de ellas católicas y una tercera que es protestante. Tengo una cuarta Biblia que recibí de mi hijo Pablo, pero está escrita en árabe. Las he guardado por mucho tiempo y recién las desempolve.

Texto de la Biblia Protestante (después del Eclesiastés y ante de Isaías) / Foto mía

Dos o quizás tres asuntos fundamentales de mi vida cambiaron y leí el Cantar. Mis amores me dejaron y tuve un paro cardíaco. En el proceso de rehabilitarme los tres me llevaron a descubrir la poesía. Me llevaron también a realizar numerosas conversaciones sobre el amor romántico y sobre nuestras conversaciones con los seres que amamos. Y alguna de estas conversaciones me llevaron al Cantar de los Cantares, del Rey Salomón.

No sé si el rey haya existido o no. Tampoco sé si, como numerosos textos antiguos, fue escrito por uno o varios autores, y tampoco sé si eran hombres o mujeres, o ambos. Lo cierto es que es un texto breve y muy hermoso. La versión que leí tiene 8 capítulos con un total de unos 120 versículos.

“Es la esposa quien reconoce lo bello de su amado. Soy morena (el sol me miró) y me puedes amar. Él reconoce las mejillas, el cuello, sus ojos, el dulzor que lleva puesto. La voz del amado es especial. . Muéstrame tu rostro, hazme oír tu voz. Mi amado es mío y yo suya. ¿Habéis visto al que ama mi alma? Ved al rey Salomón el día del gozo de su corazón. Toda tú eres hermosa, amiga mía. Mi amado descendió a su huerto, a las eras de las especias, para apacentar en los huertos, y para escoger los lirios. Aparta tus ojos de delante de mí, porque ellos me vencieron. Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos. Aprsúrate, amado mío, y sé semejante al corzo, o al cervatillo, sobre las montañas de los aromas”.

He mirado los comentarios de diferentes pensadores sobre el Cantar y he seleccionado dos de ellos.

Uno de ellos es el de Fray Luis de León, filósofo y religioso del siglo XVI, quien tradujo el Cantar de los Cantares desde el hebreo, para ilustrar a su prima Isabel de Osorio, quien no podía leer Latín. Por esta traducción, Fray Luis de León fue juzgado por la Inquisición. “Decíamos ayer…” fue el encabezamiento de sus sesiones después de los 5 años que demoró su juicio absolviendo su caso.

En su traducción aparece Dios (que nos ama infinitamente), el Amor y el ser humano. Luego, estarían representados el Espíritu Santo, la encarnación de Cristo y su amor por la Iglesia. Indica que el texto tiene grandes dificultades.

El texto de Fray Luis de León dedica un total de 20,848 palabras a un texto que tiene apenas 2,408 palabras. Puede ser que influyó el contexto familiar (él y su prima siendo religiosos ambos), o el contexto religioso (traducción que ocurre dentro de la Inquisición), o es una interpretación hecha desde la Iglesia y para la Iglesia. Pudo influir también el que se trataba de una traducción desde el Hebreo.

El otro texto que he leído es el de Wikipedia, escrito recientemente y que reúne numerosos pensamientos y que ha sido traducido a 78 idiomas. Indica que es un libro único dentro de la biblia, y que no es un libro sapiencial. En el Cantar, los amantes se encuentran en plena armonía, y sienten un deseo mutuo y se regocijan en su intimidad. Es un poema de amor conyugal ajeno a un texto con plan organizado. Quizás por ello hay múltiples interpretaciones a lo largo de los siglos.

Estos dos textos me llevaron a mirar qué dijeron autores como Octavio Paz y Jorge Luis Borges.

El texto de Paz (ver página https://ellaberintogrotesco.blogspot.com/2013/05/sobre-una-cita-entre-miles-de-octavio.html) sobre el Cantar de los Cantares de Salomón, indica. “La tradición judía y la cristiana han interpretado esos poemas  -dice Paz-  como una alegoría de las relaciones entre Jehová e Israel o entre Cristo y la Iglesia”. Me hace pensar en el maniqueísmo y debilidad de la base ideológica de tales religiones. Al justificar el Cantar como una alegoría, ¿no están asumiendo tales ideólogos una dependencia de algo más tangible, expresivo, creador y gozoso que sus burdos presupuestos ideológicos? La excusa erótica puede estar dotada de mayor carácter de divinidad que las abstracciones con que justifican aquellas reformulaciones morales y de control social que luego imponen“.

En el final de su nota (ver https://borgestodoelanio.blogspot.com/2015/07/jorge-luis-borges-de-alguien-nadie.html), Jorge Luis Borges indica: “En el budismo se repite el dibujo. Los primeros textos narran que el Buddha, al pie de la higuera, intuye la infinita concatenación de todos los efectos y causas del universo, las pasadas y futuras encarnaciones de cada ser; los últimos, redactados siglos después, razonan que nada es real y que todo conocimiento es ficticio y que si hubiera tantos Ganges como hay granos de arena en el Ganges y otra vez tantos Ganges como granos de arena en los nuevos Ganges, el número de granos de arena sería menor que el número de cosas que ignora el Buddha“.

Yo me quedo con la interpretación del encuentro de los amantes en plena armonía que se regocijan con su intimidad. Y me quedo con el Zen en tanto herramienta poderosa para sentir la realidad de la intimidad.

¡ Hay un Mundo Bello por Encima del Agua !

¡ Hay un Mundo Bello por Encima del Agua ! Drogas psicodélicas, Diferenciación y Auto-trascendencia

Notas de Constantino Casasbuenas

Jaime me animó a mirar por encima del agua para descubrir los mundos que se abren a partir de los conceptos y las experiencias de Viktor Frankl en relación con la diferenciación y la auto-trascendencia.  Para lograr sacar la cabeza por encima del agua me apoyé en tres trabajos:

Estos tres trabajos tienen una rica bibliografía. De manera especial quiero citar las referencias de la Lic. Arocena al trabajo de Emmanuel Mounier, Introducción a los Existencialismos, de la editorial Guadarrama, 1973, que leímos Constanza y yo durante 1977. En la parte final haré algunas referencias a las reflexiones de Mounier.  La otra referencia es la relación que tiene este tema con las canciones de Christina Pluhar sobre Orfeo y Eurídice.

1. La medicina psicodélica y la trascendencia

Aunque seguramente veré toda la serie, por ahora me referiré a los capítulos sobe el LSD, la Psilosibina (hongo mágico usado por los indígenas de Oaxaca, México) y el MDMA (Extasis). No quiero entrar en los detalles de cada una de estas medicinas, sino que me concentraré en aspectos que tienen que ver con todas ellas.

Es muy interesante encontrar que algo que yo asociaba con el campo de las drogas y el narcotráfico, se trata realmente de medicina psicodélicas. Toca inicialmente entender el sentido de la palabra “psicodélica”, que viene de psico (alma o actividad mental, según la RAE), y delos (revelar o abrir; clarificar o explicar). Estamos entonces frente a medicinas que nos ayudan a revelar o clarificar nuestra alma.

En todos los casos vemos que a partir de prácticas que demostraron sus beneficios, que involucran importantes empresas (Merk, ) transnacionales de las medicinas y la interacción con el mercado de la “felicidad”, se arma un campo algo complejo que lleva a prohibirlas, para luego (ahora) ser consideradas como medicinas que tienen la llave para conocer sus poderes curativos re abuso sexual, enfermedades como el cáncer y diverso tipo de traumas.

Las medicinas actúan diferente (o tienen su relación) con el mercado de obtener la “felicidad”. El aspecto medicinal queda revelado desde temprano (inicios del siglo XX) por la relación encontrada en los laboratorios con la experiencia del amor, sin pasar necesariamente por el sexo, al darte una visión interna de ti mismo. En varios casos la medicina facilita un regreso del paciente a su infancia y acceso especial a la memoria. Nos permite estar presentes en nuestra propia vida, pues somos suma de todo.


Los miedos y los dolores se van. El miedo a la muerte se va también. Se vuelven entonces unas herramientas importantes en psico-terapia asistida. Hasta hace pocos años era impensable el uso medicinal a partir de usar dosis pequeñas de estas medicinas. En el caso de la Psilosibina (hongo mágico de uso ancestral), el uso indígena se vuelve un elemento de la globalización. El mercado, con su visión estrecha y arrogante  descubre este mundo y… lo aplasta.

Ver la serie de Netflix ocurrió al mismo tiempo en el que el periodista colombiano Yamid Amat entrevistaba en su programa diario a Leonor Zalabata, líder indígena arhuaca recientemente nombrada como embajadora de Colombia en Washigton.  El periodista le preguntaba por el uso tradicional de la hoja de coca y su relación con el mercado del narcotráfico. Ella entra a explicarle que los indígenas de la Sierra y de otras partes del país (Chocó, Amazonas) utilizan la hoja para hacer el mambe que mascan, sin llegar nunca a la cocaína. Es un uso ancestral y no una práctica comercial de producción y mercadeo de un alucinógeno.

El punto entones relevante es que estamos hablando de dosis medicinales de psicodélicos que nos permiten abrirnos para conectarnos con nuestra alma o actividad mental.

2. Auto-realización vs. Auto-trascendencia

Dentro del ámbito de la consulta psicológica no debe dejarse de lado que la persona sólo se encontrará a sí misma si abre su existencia hacia los otros y mirándolos se reconoce. Sólo ayudando al hombre a encontrar sentido a su vida podremos ayudarlo a vivir mejor.

Auto-trascendiéndose, la persona se hará responsable de su vida y de lo que ésta espera de él. Debe indagar qué es lo que cada persona entiende por “auto-realizarse” o por “auto-trascenderse”. Comparamos dos modelos antropológicos con premisas diferentes.

Los aspectos esenciales del existencialismo se expresan en el humanismo, “americanizando” el pensamiento existencial, adaptándolo a una visión empirista e individualista. No han integrado el pasado cultural europeo en su totalidad sino en forma muy parcializada, desligándolo de sus raíces filosóficas.

El punto central de la investigación de Maslow es lo “bueno” en el hombre a diferencia de Frankl, quien toma en cuenta las limitaciones humanas y la dimensión trágica de la existencia,  “parte del sufrimiento”. Veamos detalles sobre esta diferenciación:

  1. Fin de la vida vs. Sentido de la vida: vivimos para algo o alguien; o dicho de otra manera, el hombre es un ser hacia el sentido y lo encuentra cuando se auto-trasciende.
  2. 1ª diferencia: La auto-trascendencia se vive a diario, el hombre no busca fundamentalmente la felicidad en sí, sino un motivo por el cual ser feliz. Es en esa búsqueda que se manifiesta la auto-trascendencia.
  3. 2ª diferencia:  La auto-trascendencia se entiende desde la dimensión espiritual.  La Logoterapia afirma que la motivación básica del ser humano para vivir está fuera de él.
  4. 3ª diferencia: tendencia a la auto-observación y autoexpresión versus tendencia a los valores y al sentido. Es como la metáfora de un “boomerang” que regresa al que lo ha lanzado únicamente si no acertó su objetivo. Abre la posibilidad de vislumbrar un sentido en sus vidas, pero pierde de vista el fin último, al ser dependiente del exterior en cuanto a la satisfacción de sus necesidades básicas. Las personas auto-realizadas, en cambio, no necesitarían de la sociedad para sentirse seguras, amadas y satisfechas. Tienen una libertad para tomar una actitud, para ser responsable y esta es de todos los hombres.
  5. 4ª diferencia: ser uno mismo versus salir de uno mismo. Señala que es a raíz de esta crisis cultural que surge “el narcisismo contemporáneo”,   la omisión del concepto de la intencionalidad. Al omitirla, desaparece entonces la relación con el mundo de objetos y de significados. Salir de uno mismo implica ser-en-el-mundo y por lo tanto ser-con-otros.
  • Voluntad de placer vs. Voluntad de sentido:

1ª diferencia: Placer vs. Sentido. ¿Cómo sabemos si nuestro sentido es auténtico? Para frankl, el que nos da orientación en la vida es el sentido y no el placer. Al auto-trascender, nos encontramos con el sentido y los valores, los cuales implican tomar una decisión y asumir nuestra responsabilidad. La conciencia es el “órgano de sentido de la vida”. “Podemos compararla con un apuntador que le va “indicando” a uno la dirección en que ha de moverse para detectar una posibilidad de sentido”. Pero también tenemos la libertad para desoírlo.

2ª diferencia: Satisfacción de necesidades vs. Cumplimiento de sentido. autotrascendencia es cumplimiento, es hacerse responsable de su vida. El término “cumplimiento” es importante; se presentan al hombre como imperativos, pero no constrictivos; piden ser realizados, pero dejan libre a la persona de ponerlos o no en acto. Perfección vs.diversidad: ser completo. En constante tensión entre el “ser” y el “deber ser”. “La mayor grandeza del hombre es la diversidad y no la perfección”. Es un caminante y el caminar es el sentido de su vida?

  • Proceso evolutivo versus Cualidad existencial: , tanto la capacidad de auto-realizarse como la de auto-trascenderse sufren una evolución a lo largo de la vida. “actuar en el mundo” y trascender hacia un mundo pleno de sentidos.
  • Sentido del sufrimiento: la Psicología Humanística estadounidense difiere de la Tradición Existencial Europea fundamentalmente por omitir conceptos claves como el de situación límite y dimensión del sufrimiento. Para la Logoterapia, salud no equivale a felicidad sino a sentido y este se encuentra incluso en el sufrimiento. Se trata de acompañarlo, pero fundamentalmente de orientarlo abriendo su campo de visión de manera a vislumbrar sentido a su sufrimiento y así a su vida en general.

3. AUTO-TRASCENDENCIA Y SENTIDO DE VIDA[i]

Centrando la atención en primer lugar en el concepto de Sentido de vida, se hace necesario aludir a la “Logoterapia” en como relaciona libertad, dignidad y  voluntad de sentido. Es una “psicología elevada”; el interés del hombre no es alcanzar el placer, o evitar el dolor, sino encontrarle un sentido a su existencia (Viktor Frankl, 1986).

Frankl (1994) señala que el sentido de la existencia es únicamente asequible en la medida en que surja para ese individuo un cuestionamiento desde el que vislumbre que aquello que orienta sus actos no está en correspondencia con sus deseos. Esto implica encontrar un Sentido de vida.

Como muchas sabidurías lo indican, a través de la realización de valores se puede encontrar el sentido de la vida. Se trata de los valores de creación, en vivir algo o amar a alguien, valores de experiencia y (3) en situaciones desesperadas, valores de actitud.

Los recursos noéticos[ii] clasifican en dos grandes categorías: la capacidad de Auto-distanciamiento y la capacidad de Auto-trascendencia. Se trata de lograr Auto-comprensión, de Auto- regulación y de Auto-proyección.

Se trata de la capacidad intencional de la conciencia para dirigirse a algo o a alguien, es

hacia algo situado por encima de sí mismo, hacia algo que no es él mismo, hacia algo o hacia un sentido que hay que cumplir, o hacia otro ser humano, a cuyo encuentro se dirige con amor”.

un sentido elevado de conexión con los demás y con el mundo.

Arango, Ariza y Trujillo (2015) enmarcan dentro de la capacidad de Auto-trascendencia una serie de mecanismos, considerados como esas capacidades que otorgan la oportunidad de la auto-realización: diferenciación, afectación y entrega.

La persona aprende a percibirse de forma afectiva en el encuentro con el otro; En tercer lugar, es capaz de ofrecerle al otro algo de su creación, siendo de este modo capaz de encontrar la plena Auto-trascendencia. Es en este último momento cuando la persona se auto-realiza de forma completa, cuando es capaz de dejar a un lado sus intenciones egoístas y decide vivir por una causa que está fuera de él, siendo capaz de alcanzar el consecuente Sentido de vida.

La teoría de Schwartz, S. (1992) sobre los valores básicos universales también hace referencia al concepto de Auto-trascendencia, considerándolo uno de los cuatro objetivos generales del ser humano.: (1) apertura al cambio, conformado por los valores de estimulación y autodirección, opuesto a conservación, que integra los valores de tradición, conformidad y seguridad y (2) autopromoción, que contiene los valores de poder, logro y hedonismo, opuesto a Auto-trascendencia, que incluye los valores de universalismo y benevolencia.Al expresar motivación como finalidad última, Batson trata de distinguir el altruismo como finalidad última.   

El hombre se encuentra enmarcado en una inquietante lucha por encontrar su identidad, por llegar a la esencia misma de su ser. Ambas aparecen mezcladas. Debe tener presente la búsqueda del hombre por encontrarse a sí mismo, no debe dejar de lado que sólo se encontrará si abre su existencia hacia los otro y mirándolos se reconoce. Si está siempre – al decir de Mounier – “en estado de disponibilidad hacia el otro”. Auto-trascendiéndose se hará responsable de su vida y de lo que esta espera de él.

Termino esta nota con el bello trabajo de Christina Pluhar, Orfeo Chamán. Ella canta el mito de Orfeo y Eurídice. Eurídice se enamoró de Orfeo y decidieron casarse. Lamentablemente ella murió poco después de casarse por culpa de la picadura de una serpiente. Orfeo entro en una profunda pena, hasta que se decidió a bajar hasta el inframundo para salvar a su amada. Bajó hasta el inframundo y una vez allí intento llevarse a Orfeo. Hades no lo permitió. Así que Orfeo se puso a cantar para Hades y Eurídice, hasta que ellos se comparecieron de él y permitieron que se llevara a Orfeo con una condición: No podía mirar a su amada hasta que estuviera totalmente bañada por la luz del sol. Así lo hicieron y cuando salieron al exterior Orfeo se giró para verla. Pero no se percató que un pie se había quedado en las sombras así que Eurídice desapareció en la oscuridad del inframundo y esta vez para siempre. Oir en: https://www.youtube.com/watch?v=eiusfLolg-E

Ciencia de la Noética

BIBLIOGRAFIA

Binswanger, L. 1973. Artículos y conferencias escogidas. Madrid: Gredos.

Fizzotti, E. 1981. De Freud a Frankl. Madrid: EUNSA.

Frankl, V.E. 1991. La voluntad de sentido 2ª ed. Barcelona: Herder.

Frankl, V.E      1994 (a). El hombre doliente. 3ª ed. Barcelona: Herder.

Frankl, V.E 1994 (b).Logoterapia y análisis existencial 2ª ed. Barcelona: Herder.

Frankl, V.E 1994 (c).psicoterapia y humanismo. 2ª ed. México: FCE.

Frankl, V.E 1997(b). Psicoanálisis y existencialismo. 6ª reimp.méxico: FCE.

Jaspers, K. 1996. Psicopatología general. 2ª ed. México: FCE.

Maslow, A. 1983. El hombre autorrealizado. 5ª ed. Barcelona: Kairos.

Maslow, A. 1987. La personalidad creadora. 3ª ed. Bercelona: Kairos.

May, R. 1978. El dilema existencial del hombre moderno. 3ª ed. Buenos Aires: Paidos.

May, R. 1988. Libertad y destino en psicoterapia. Bilbao: DDB

May, R. 1990. El hombre en busca de si mismo. Buenos Aires: Central.

Mounier, E. 1973. Introducción a los existencialismos. Madrid: Guadarrama.

Oro, O. 1997. Persona y personalidad. 2ª ed. Buenos Aires.

Quitmann, H. 1989. Psicología humanística. Barcelona: Herder.

Yalom, I. 1984. Psicoterapia existencial. Barcelona: Herder.


[i] Autor: Claudia Mendoza Saiz de la Hoya Tutor profesional: María del Pilar Maseda Moreno

Tutor Metodológico: María Cortés Rodríguez, mayo de 2019

[ii]  La noética es la rama de la filosofía que estudia el pensamiento, especialmente, el objetivo e inteligible. Se usa habitualmente en relación con Aristóteles, cuya «noética» sería su doctrina de la inteligencia (del intelecto, del entendimiento). Ver gráfica sobre noética presentada arriba.

La Máquina Verde (Radical)

Original del 3 de julio de 2015 en inglés, de Pablo Casasbuenas. Él hizo su gran viaje el 14 de abril de 2021). Léalo en su blog en inglés: : https://www.dont–panic.com/blog/the-radical-green-machine

Traducido por Constantino Casasbuenas.el 21 de julio de 2022

Nuestra conversación giró hacia el coeficiente de Gini, de una sociedad feudal. Mi amigo Azim se expresó en favor de una sociedad perfectamente desigual, e intelectualmente bella = 1 (uno). Nuestro amigo Francesco dijo que en la práctica era insostenible y que su realidad era muy enrevesada y más cercana a 0 (cero). Deseosos de seguir andando en nuestras bicicletas sobre las verdes colinas de Normandía, Nina y yo apenas movimos nuestros ojos.

Hoy es el Día 3 de (pos-radioterapia) de la Ronda 6 de quimioterapia, o sea la última ronda de acuerdo con las guías del  National Institute for Health and Care Excellence (un nombre NICE, chévere, amigos). Un scan que tendré dentro de dos semanas nos dará el puntaje más reciente.

Siguiendo el enfoque de Francesco, la verdad complicada es que esta bestia seguirá lanzándome sus golpes. Estoy abrazando la “belleza poética”[1] (como la llama JD) de una pelea de 12 rounds. Siguiendo el enfoque de Azim, lo que estoy haciendo es ver como armo mis propias series “de golpes” para devolver distintas series de contra-golpes.  Una nota importante: Azim es un buen economista. Sus argumentos van siempre acompañados de poderosas y elegantes matemáticas, atractivamente simples y sobrecargadas de supuestos.  Sus conclusiones al final son inútiles:   ‘Al final prefiero no aburrirme y quiero estar feliz”, es lo que viene a mi mente. Pero invariablemente y de manera inexplicable él continúa sirviendo  ‘overall survival’ (OS)[2], que son como aderezos de sabiduría. Aquí tienen una muestra de mis cálculos:

TratamientoCosto Total (USD)Pagado en (años)Vida comprada (meses)OS previstoPrecio de vida ($/día)Comentarios
Un año de “sombrero” contra el cáncer (Optime)312,0001.031.43,467Algunas variantes del GBM consideran esta (la única) opción
Vacuna de células dendríticas para tres años150,0003.0223.0227“Gratis” durante el ensayo, con el riesgo de quedar en un grupo placebo
Tomando Valganciclovir hasta la muerte prevista112,8004.7424.790Asumiendo que se paga hasta la muerte, es  pagada por paciente
6 ciclos adicionales de quimioterapia30,0000.581.8125La aseguradora puede lograr un costo “cero” para el paciente
Unas pocas horas de ejercicio moderado por semana01.991.90Asume beneficios a partir del ejercicio. Almuerzo gratuito?
Las Cifras -¿ Dónde están los Aderezos?

Así pues que dónde están los aderezos?

Primero veamos las limitaciones. Creo que no puedo dejar de enfatizar que son cifras aproximadas. Hay toda una cantidad de matices en estas cifras: gráficas de  estadísticas, tamaños de las muestras, estudios contradictorios, beneficios y costos que no son financieros. Los diferentes tumores responden a tratamientos diferentes, de manera diferente durante etapas distintas de la vida. Esta es una de las razones principales para no poder encontrar soluciones generales contra un GBM. Habiendo dicho todo esto…

La inelasticidad de la demanda (.i.e.: cuando los precios suben, los hábitos de comprar se mantienen más o menos los mismos) para vivir se puede volver bien difícil. Ingrid y yo miramos sorprendidos la cifra de ~$30,000 que vale tener anualmente el Valganciclovir que requiero para vivir: es un antiviral que sirve para enfrentar mi GBM, y que sirve para enfrentar la fatiga crónica, el herpes y el VIH/SIDA. Ubicado en el otro extremo de la escala podría colocar los ~$300,000, que sería la apuesta de un año usando un aparatejo  que requiere que use un “sombrero eléctrico” que va conectado durante 18 horas por día a una batería de unos 3 kg que uno carga en un morral… aumentando nuestro OS por tres meses? Alguna gente lo usa, y yo creo que la razón es porque la vida es, citando a Mastercard, “sin precio”  (qué tan convincente sería esta propaganda si uno derrotase el GBM?).

Creo que la otra razón por la que pagamos este dinero tiene que ver con la esperanza: la esperanza de que estemos en el lado horizontal derecho de la curva estadística, y la esperanza de que el tratamiento sea un peldaño que nos lleve a un tratamiento más efectivo. Siendo yo un jugador de póker me digo que “la única salida es metiéndosela toda”. Compre tantos billetes de lotería como pueda y ruegue porque alguno de ellos gane el premio mayor. Mi lado socialista me indica que esto es irresponsable: cuánto debería costar este tumor a mi familia y a nuestro mundo?  

El precio de un año de vida  para quien tenga un GBM y compre Valganciclovir  es más o menos el mismo que paga alguien que no tiene GBM, comprando una dieta sin colesterol durante los próximos 50 años (~$30,000); tampoco es una intervención que sea económicamente eficiente.  Ahí entiendo por qué las estadísticas de NICE limitan el uso de la quimioterapia a 6 ciclos. Más allá de esta cifra, se trata de retornos decrecientes manteniendo los costos fijos. Y entonces me da miedo vivir la escena clásica de  Monty Python: ‘él no vivirá tan largo’ (https://www.youtube.com/watch?v=Sh8mNjeuyV4). Pero si Azim y Francesco (con amor, no lo dudo) me meten de cabeza dentro del carro de los muertos, yo entendería.

Las bicicletas de las triatlones de Pablo y Juan David

Afortunadamente hay algunas pocas opciones más baratas. Así como los gobiernos han logrado comprarnos en promedio un año extra, pagando ~$120  mediante las leyes que nos obligan a usar cinturón de seguridad, yo podría irme a la India para comprar un Valganciclovir genérico. Si logro demorarme vivo, el NHS y los Seguros Metlife cubrirán seguramente las vacunas de células dendríticas. El comer hongos ha sido usado durante miles de años en Asia para combatir el cáncer. Comer sano me ha permitido ser más fuerte que nunca. Y bueno, ahí está también la bicicleta. No Ingrid, no estoy en la búsqueda de tener un presupuesto mayor para ciclismo. Solo quiero decir que un poco de ejercicio ha demostrado ser útil en matar numerosos tumores. Esto sí tiene sentido. A medida que los músculos consumen glicógeno, las células cancerosas  pelean por lograr su acceso al azúcar. Y a medida que sale el sudor, así mismo lo hacen las toxinas.

Y bueno, ahí está la curación más poderosa. Gracias a Dios, a Ingrid y a mi sobrino (feliz cumpleaños Caballero Valiente !), a mi familia y amigos que han hecho que esta montada en bicicleta ocurriese. Parafraseando a Nina, me bebí una botella de cerveza (mini-botella, por favor no le digan a mi nutricionista!) luego de un día larguísimo sobre una silla de bicicleta: “con las noticias de noviembre, nunca pensé que estaríamos corriendo – ni imaginé que andaríamos de Londres a París, y que regresaríamos”. Amen.

Así como la misa es muy corta para cubrir todos los asuntos que presenta, estoy agradecido porque hay muchísimos ingredientes para mencionar en estas palabras. Sin embargo, creo que hay un regalo que los engloba a todos. El regalo es una pintura hecha por Armelle. Ella no le dio nombre alguno, así pues que la estoy bautizando mediante la vida que alimenta la vida:

La Máquina Verde (Radical)

Hace un par de meses me quejé porque la actividad humana (i.e.: tender una cama) acelera el paso del universo hacia su extinción mediante la generación de entropía que nos acerca al equilibrio termodinámico.  Quedé aliviado al aprender de Azim y de Francesco, cuando paramos para comer una baguette, que la vida reduce la entropía de manera intrínseca al desorden del mundo que ellos me han ayudado a generar. Radical! Sí Keynes, “en el largo plazo todos estaremos muertos”, pero en el corto plazo todos podemos ser verdes radicales.

La Máquina Verde (Radical) – Pintura de Armelle York

[1] Juan David (JD, hermano y compañero de triatlones de Pablo) compara la pelea que tiene Pablo con su GBM, con el boxeo y uso de las cuerdas en un terreno caliente. Mohammad Ali pelea contra George Foreman en Kinshasa, Zaire en 1974. Ali usa la técnica rope-a-dope (recostarse en las cuerdas y alejarse del puño de Foreman) para los 12 asaltos. Pablo tiene 12 rondas! http://www.youtube.com/watch?v=nCOvjkbEn3c

[2] Tiempo desde el diagnóstico o del inicio del tratamiento para una enfermedad como el cáncer, hasta cuando el paciente estará aún con vida. En un ensayo clínico la OS es una manera de ver qué tan bien trabaja un medicamento.

Atención y meditación – mis notas de “Mindfulness para principiantes”

Atención y Meditación / Constantino Casasbuenas / Chía, Julio 14 de 2022

La semana pasada un amigo me propuso la metáfora siguiente. Tratando de analizar su significado y el sentido para nuestra vida, he trabajado el texto de  Jon Kabat-Zinn – “Mindfulness para principiantes”.  Es un texto de unas 130 páginas.

Si construyo propósitos : esta es la metáfora:

Hay una organización en la que su gente aprende y suben hacia arriba. Uno de sus empleados lleva una semana de entrenamiento. El jefe se fue pues tenía que hacer exámenes médicos. Se nos presentan dos situaciones:

a) Almuerza y entra a sitio; va chateando. Llega a caja: “buenos días”. Qué venden? Encarga una hamburguesa sencilla con papitas y gaseosa. Paga. Se sienta a trabajar con su celular. Se sienta en la mesa y sigue trabajando en el celular. Como te fue? Le pregunta su esposa. Bien; ah sí el jefe se fue. Entre en un lugar y estaba bien.

b) Esta es una linda oportunidad y como estoy ya hace 3 años voy a ir a conocer sitios. Ríos de gente moviéndose. Grupo grande, ve 2 sitios y memoriza. Va a tercera cuadra y ve aviso muy grande. Entraré ahí. Va mucha gente. Dos cajas registradoras. Sitio limpio. Avisas. Señorita: entiendo que venden hamburguesas… deme una… la todo terreno, con papitas, etc. Paga. Vibrador. Toma tiempo promedios y calcula tiempo. Pone cronómetro. Ve salsas. Atiné el tiempo exacto. Acero inoxidable. Tomate y BBQ. Cuántos sobrecitos. Mesero. Pone todo al frente; gracias día por esta oportunidad. Ojalá que…. Ve los colores y se acerca y la huele. La muerde y los disfruta. Postre. Hay sitio para separar. Tres canecas. Y cómo te fue? Soy gocetas. Indigestión. El domingo vamos con los niños.

Ocurrió EXACTAMENTE LO MISMO, pero las categorías de valor son muy diferentes. Todo depende del ESTAR ATENTO. Hay una dirección diferente. 

Texto de Kabat-Zinn va para el principiante eterno que hay en cada uno de nosotros. Tengo dos copias del  libros escrito por Shunryu Suzuki. Ver mis notas en https://elnaranjodecutinorangetree.wordpress.com/2020/12/04/mis-notas-mente-zen-mente-de-principiante/. Tengo el libro que yo traduje en 1999 de Sister Elaine McInnes.

La práctica te permite recuperar tu vida.

Aquellos impulsos misteriosos que parecen emanar de una intuición profunda en la que confiamos plenamente y que nos arrastran, sin que sepamos muy bien por qué, en una determinada dirección. Es conciencia, una conciencia que se desarrolla prestando una atención concreta, sostenida, deliberada y al momento presente. Es un acto de amor para  relacionarte con tu propia experiencia mediante una práctica continua.

Es una disciplina poderosa y curativa que nos permite enfrentarnos al estrés, el dolor y la enfermedad. Ver experiencia del REBAP. La nada resulta ser prácticamente el todo. Desde el inicio  me trajo el libro de Sister Elaine, que traduje en 1999 y que publicamos el año pasado. Desde entonces medito

La meditación nos permite prestar atención a los aspectos de la vida que sueles ignorar o desdeñar. Es una escucha profunda. En su Mente de principiante:  Suzuki Roshi, el maestro zen japonés que fundó el San Francisco Zen Center y conmovió el corazón de tantas personas, es famoso por haber dicho: «Son muchas las posibilidades que se abren ante la mente del principiante, pero muy pocas las que se presentan a la mente del experto»

La respiración:  “una puerta batiente”. solo respiramos en el ahora. Poco a poco empezamos entonces a darnos cuenta de lo que es la atención. Ver la relación existente entre lo que parece ser el perceptor (tú) y lo que parece ser percibido (el objeto al que estés atendiendo). Entonces es cuando te das cuenta de que ambos forman parte de una totalidad dinámica e inconsútil que, en última instancia, jamás han dejado de estar unidas.

¿Quién está respirando? Es un error, por más que repitas de continuo «estoy respirando», creer que eres tú quien está respirando. No hay en “ti”nada responsable de que tu cuerpo respire. Nadie puede vivir tu vida por ti.

Toca recuperar el único momento que realmente tenemos: siempre ha sido este.

Conciencia: es prestar una atención deliberada y sin juicio al momento presente. Lo que emerge no es más que la conciencia. Es un recurso que ya poseemos. Es aprender a habitar un dominio de la mente del que, hablando en términos generales, estamos desconectados.

La modalidad hacer y la modalidad ser:  haciendo malabarismos con la tecnología omnipresente.  Hay fundamentos científicos de la Universidad de Massachusetts. Ansiedad, pánico y  depresión:  paso de la activación del lado derecho a la activación del lado. Provoca cambios en la estructura cerebral al engrosar ciertas regiones cerebrales como el hipocampo, que desempeña un papel muy importante en el aprendizaje y la memoria, y adelgazar otras como, por ejemplo, la amígdala derecha, una estructura del sistema límbico que regula las reacciones basadas en el miedo.

 Estamos hablando del corazón de la meditación budista. Sin embargo, su cultivo no es una actividad estrictamente budista. Las enseñanzas budistas constituyen un valioso tesoro: diferentes puertas de acceso al mismo recinto. Conviene El Buddha no era “budista”, un término acuñado, recordémoslo, en el siglo XVIII, por eruditos europeos, fundamentalmente jesuitas.

Las estatuas del Buddha, como muchos otros objetos de arte budistas no son símbolos de la divinidad, sino representaciones de estados mentales:  “el que ha despertado”.

Apeló a su cuerpo y a su mente para explorar las cuestiones en las que estaba interesado, de la esclavitud y el sufrimiento.

 

Es fundamental calibrar y estabilizar la plataforma sobre la que se asienta, aprendiendo los rudimentos. Nuestra atención es bastante inestable, es ondulante. Morar en la conciencia es una práctica meditativa.

La belleza de la disciplina: motivación y objetivo relativamente constantes frente a las energías. Llevar una y otra vez el espacio y la claridad de la conciencia a todo lo que ocurra, por más que nos veamos impulsados en mil direcciones diferentes. No es necesario hacer nada ni corregir nada, sino una actitud amable y bondadosa hacia el proceso, un acto radical de amor… y de cordura.

Das la bienvenida a un momento de no hacer, a un momento de solo ser. Es familiarizarnos con nuestra mente a través de la observación cuidadosa. De otro modo, el pensamiento acaba dominando nuestra vida y tiñendo todo lo que sentimos, todo lo que hacemos y todo lo que nos preocupa

Todo el mundo se ve afectado por una corriente similar de pensamiento que está en movimiento las veinticuatro horas de los siete días de la semana sin darse la menor cuenta de ello.

 

La conciencia es la única capacidad que puede compensar al pensamiento. Atención y conciencia son habilidades que pueden desarrollarse. Aumenta la creatividad y libera la mente  para  producir  tipos  de  pensamiento  menos  rutinarios  y  asociaciones más libres e imaginativas. No hay nada malo en el pensamiento.  Su superficie es extraordinariamente tornadiza, cambiando de continuo en función de las “condiciones climatológicas” de nuestra vida: podemos sentirnos víctimas de nuestros pensamientos o cegados por ellos.  Es la conciencia misma la que lleva a cabo todo el trabajo de liberación.

Podemos reconocerlos como meros pensamientos, dependiendo del modo en que nos relacionamos con ellos, pueden tener un extraordinario efecto positivo o negativo de nuestra vida.

La” importancia” de nuestro yo: si nos decimos «Esto “soy yo”» o «Esto “no soy yo”»), nos ponemos el piloto automático generando ilusiones y engaños.

La conciencia es un gran contenedor: mayor que el pensamiento y la emoción. desarrollada. Los objetos a los que atendemos no son tan importantes como la atención misma. Requerimos una atención cuidadosa, sistemática y disciplinada, Debemos entender, desde el mismo comienzo, que lo más importante no son, cuando estamos prestándoles atención, las sensaciones de la respiración, los sonidos ni los pensamientos. Lo más importante es la conciencia. Y tú ya la posees, aunque quizás sea más exacto decir que tú ya eres eso.

Parte II: Mantenimiento

Podremos enfrentar al estrés, el dolor, la enfermedad y el malestar. Asumimos el compromiso para llegar a niveles más elevados de salud y bienestar.

La verdadera salud no consiste en llevar a las personas a un estado de ausencia de enfermedad considerado “normal”, sino a un nivel de funcionamiento y bienestar físico, emocional y mental óptimo que el sujeto desarrolla, a través de la exploración sistemática y disciplinada, en el laboratorio de su propia vida, cultivo sistemático de nuestras capacidades biológicas y psicológicas intrínsecas para el bienestar y la sabiduría, incluidas la bondad y compasión que yace en el interior de cada uno de nosotros.

Es muy fácil quedar atrapados  en  nuestros  sistemas  de  creencias,  ideas,  opiniones  y prejuicios. movidos por el amor o la desesperación. Es importante desarrollar una atención afectuosa. Brota de manera natural y va a todos los sentidos. Podremos ser conscientes y conocer, por tanto, cualquier cosa. La visión meditativa —especialmente budista— reconoce de manera explícita la existencia de más de cinco sentidos.

Podremos  sentir, arraigado en tu cuerpo, lo que estés sintiendo (el miedo, la vida, la tristeza, la frustración, la irritación, la impaciencia, el aburrimiento, la satisfacción, la empatía, la compasión, la felicidad, etcétera). Basta, para ello, con estar atentos.

 

Estamos dotados de capacidades sensoriales adicionales esenciales para la vida y el bienestar:  proprius, que significa “uno mismo” y ceptio, que significa “sentir”. La estática como dinámicamente. Hay otro sentido habitualmente muy poco conocido llamado interocepción que nos permite conocer el modo en que se siente nuestro cuerpo desde el interior.

La unidad de la conciencia : No existe separación experiencial alguna entre interior y exterior, entre conocedor y conocido, entre sujeto y objeto y entre ser y hacer. Parece haber una separación. Podríamos decir, “darse cuenta”, sin “yo” permanente, inmutable y centralizado que experimente todo eso.

Conocer es darse cuenta. La “escucha simple” se refiere a la conciencia de que estás escuchando. Conocer es darse cuenta, algo a lo que tenemos acceso sin necesidad de intermediación del pensamiento. Pero también puede incluir todos y cada uno de los contenidos mentales cuando el pensamiento empieza a girar en torno a ver, escuchar o cualquier otro aspecto de nuestra experiencia.

La conciencia también es un verbo, conjugando la vida como práctica meditativa. Estamos completos. Dirigimos sistemáticamente energía en forma de atención y conciencia. Podemos sentir el mundo de formas diferentes. Y, cuando cobras conciencia de estas dimensiones de tu ser, tu vida entera se convierte en escenario de la práctica meditativa.

 Te ves inspirado y motivado por la fortaleza, tenacidad y comprensión de otras personas, cualidades que se manifiestan en circunstancias especialmente difíciles. Perteneces a la humanidad. Perteneces a la vida. Perteneces a este momento. Perteneces a esta respiración.

Tenemos el desafortunado hábito de fragmentar nuestro mundo en interior y exterior, No es de extrañar, por tanto, que nos sintamos incompletos. ¡Ningún problema! Estaré más atento». Es una forma de ser que requiere de un cultivo continuo. No es fácil.

¿Quién soy yo? Nos toca cuestionar nuestra propia narrativa, que puede girar en torno al sentirnos inadecuados, estúpidos o indignos de amor, lo que acaba resultando desesperanzador. Eres más que cualquier narrativa.

Una de ellas, llamada “foco narrativo” (FN), permanece activa mientras elaboramos una historia basada en nuestra experiencia. Una segunda red, denominada “foco experiencial” (FE), permanece activa cuando nos asentamos en lo que experimentamos en el momento presente, cuando estamos mucho más en el cuerpo y en el despliegue de la experiencia sensorial, sin la evaluación añadida por la red narrativa. el modo en que nuestro cerebro procesa la experiencia (en este caso, en el modo en que experimentas el despliegue de tu vida y lo que te dices a ese respecto).

Cuanto más nos entrenamos en vivir nuestra experiencia en el momento presente sin valorarla ni juzgarla sumariamente, más podremos descansar atentamente en nuestra experiencia somática, más podremos cambiar de la modalidad FN por defecto a la modalidad FE y más podremos morar en la experiencia del momento presente.

Nunca has dejado de ser total. Experimentaremos una profunda “rotación de la conciencia”, un despertar a una unidad más profunda que engloba e impregna toda nuestra vida.

Walt Whitman decía, en el Canto a mí mismo: «¡Yo soy inmenso! ¡Contengo multitudes!».

Una forma diferente de prestar atención:  quizás estemos atrapados en el hábito inconsciente y no examinado de pensar en nosotros de un modo limitado y contraído. Nos toca examinar los elementos fundamentales de nuestra vida —en especial, las identificaciones en que incurrimos y sus consecuencias para nosotros y los demás “rotación ortogonal de la conciencia”.  Es asumir con sinceridad nuestra propia ignorancia. Así podrás dar el salto que te conduce a otra dimensión de creatividad, imaginación, poesía o lo que fuere.  

La mente preparada: «¿Cómo es que no lo he visto?» .El conocido Luis Pasteur dijo: «La suerte favorece a la mente preparada». Es una mente dispuesta, quizás solo intuye. ¿Qué es lo que tú tienes que ver? «¿Cuál es mi Camino, con “ce” mayúscula?» o  «¿Cuál es mi Trabajo, con “te” mayúscula?».  

Parte III: Profundización

Ningún lugar al que ir y nada que hacer. Es  [“atención plena”], debes tener en cuenta que también significa “corazón pleno”]. Es emprender la práctica con una actitud suave, amable y compasiva hacia uno mismo. Es más ser que hacer! tiene que ver con el hecho puro y simple de atender. Es la acción que brota del ser.

Lo que, en este momento, estás experimentando ya es, por el hecho de estar experimentándolo, especial y extraordinario. La acción apropiada es lo que está desplegándose en tu experiencia, en tu cuerpo y en tu mente.  Necesito escuchar lo que realmente dice un paciente, un colega, un amigo o tu hijo. Es como  si  le  hubieras  lanzado —metafóricamente al menos— una flecha directa a su corazón. «Eso debe haberte dolido. ¡Perdóname, por favor!».

Si eres consciente de lo que ocurre, estás haciendo bien las cosas. Y es algo tan cierto como difícil de aceptar.. Es el programa del momento presente, tu vida desplegándose aquí y ahora. «¿Qué es lo importante? Seguiré centrado en la respiración». Lo importante de verdad es la calidad de la atención.  Ahí es donde entra en escena el no juicio. No juzgar es un acto inteligente y bondadoso.

Tú, gracias a Dios, solo puedes ser tú mismo. No eres el Dalái Lama, la Madre Teresa o cualquier otro. No sabes cuál fue la experiencia interior de todas estas personas.  El conocimiento encarnado.  ¿Cómo podemos encarnar ese conocimiento en los momentos más estresantes, cuando las cosas realmente van mal? Son infinitas las ocasiones que nos brinda la vida de explorar aspectos a menudo soslayados de nuestro ser.   

Por más inadvertidas e inexploradas que sean, las cosas pueden cambiar si nos acercamos a nuestra experiencia como si de un experimento se tratara, con el corazón abierto y una actitud realista. Pasamos la mayor parte de la vida sufriendo, de un modo u otro, frente a lo que Zorba el griego llamaba «la catástrofe total» . Es investigar y mirar donde menos nos gusta.  De ese modo, te familiarizarás con las experiencias difíciles y desagradables. «¿Están asustadas, inquietas, preocupadas o ansiosas la conciencia de mi miedo, de mi inquietud, de mi preocupación o de mi ansiedad?», «¿Duele acaso la conciencia del dolor?», o: «¿Está triste mi conciencia de la tristeza?  El siguiente paso consiste en renunciar por completo al “yo” para que deje de ser mi sufrimiento, mi ansiedad o mi tristeza y ver cómo se siente.

¿Qué significa liberarse del sufrimiento?   (El Dharma es la enseñanza universal del Buddha sobre el sufrimiento y la posibilidad de liberarse de él.) Es el ufrimiento adventicio, podemos liberarnos por completo, como dijo el Buddha, basándose en las «investigaciones que llevó a cabo en el laboratorio de su propia experiencia» —en ausencia de lo que nosotros le añadimos, ya puede ser lo suficientemente intenso.  Y todo ello significa que la forma en que nos relacionamos con el dolor es extraordinariamente importante.

Los reinos infernales: ley de la impermanencia, es decir, el hecho de que todo cambia y nada perdura. Nuestra conciencia ya es libre y responde internamente a nuestras circunstancias, por más que estas trasciendan todo posible control.  La liberación está en la práctica. Es sumergirnos en la oscuridad y perseverar en el horror y el sufrimiento, sin el menor atisbo de “solución” realista ni luz al final del túnel. Lo que sucede nos sucede a nosotros, no a otra persona.  Buscamos una forma de establecer una relación más sabia con lo que es, con lo que ha sido y con lo que ignoramos cómo será.

No es la idealización romántica de un estado especial de ser. Es la disposición a descansar en el no saber, en la interfase entre saber y no saber, y responder adecuadamente a lo que necesitamos atender en este preciso momento, en las circunstancias concretas en que nos encontramos, con amabilidad hacia uno mismo y hacia quienes más necesitan nuestra ternura y claridad.

 La belleza de la mente que se conoce a sí misma, interesada en explorar la interfase existente entre saber y no sabe, de interconexión, cooperación y amabilidad.  Cuida tu práctica meditativa: sembrar las semillas, regarlas y cuidarlas para que puedan prosperar. No mencionar siquiera que estamos meditando.Es mejor, en cualquier otro caso, minimizar lo que digas o expliques al respecto a tu familia y amigos que puedan estar interesados. Ninguna narración.

Una actitud no-violenta:  ahimsa.

.El deseo:  Estos estados mentales tóxicos, como también se les llama, se dividen en tres categorías diferentes:

  • Avidez, aversión
  • La delusión y la trampa de las profecías de obligado cumplimiento. El momento adecuado es siempre ahora.  No hay otro momento más que ahora. Lla conciencia de ese mecanismo de evaluación automático e inconsciente determina también que tu vida sea, a partir de entonces, diferente.
  • Si eres un maestro, descubrirás lo beneficioso que puede resultar enseñar a tus alumnos el modo de prestar atención y alentarles a cultivar, tanto en clase como en casa, una mayor conciencia de su cuerpo, de sus pensamientos y de sus emociones. propiciando la creación de una sinfonía cada vez más rica.

Es la ventura sin fin de hacer realidad lo posible.

Parte IV: Maduración – Siete actitudes que presentamos a continuación son fundamentales:

1.      No juzgar:  de un modo u otro, todo está teñido de algún tipo de juicio. Advierte, pues, cuando empieces a practicar la meditación guiada, la frecuencia con la que emergen diferentes tipos de juicios.

2.      Paciencia: Salir  completamente del tiempo.

3.      Mente de principiante: Es sabio recordar lo poco que realmente sabes sobre la meditación. «Sinceramente creo que deberías buscarte otro maestro mejor».

4.      Confianza: ¿Puedes confiar en el cuerpo? Quizás tu orientación actitudinal pueda movilizar lo que está bien en tu cuerpo para vivir la vida lo más plenamente posible, aunque ignores lo que va a ocurrir. ¿Puedes confiar en lo que ignoras? A veces sabemos y a veces no sabemos. Y a veces podemos confiar también en ese “no saber”.

5.      No-esfuerzo: la agenda consiste simplemente en estar despierto. Pero que no debas esforzarse no implica, como ya hemos visto, que no te queden todavía muchas cosas por hacer. Y esta es, en sí misma, una forma de arte, el arte de la vida atenta y consciente.

6.      Aceptación: llegar a la aceptación es una de las cosas más difíciles del mundo. Es descubrir el modo más sabio. La aceptación, como ya hemos dicho, es una expresión viva de la sabiduría. «Solo podré ser feliz si se cumplen determinadas circunstancias». Pero aferrarse es lo opuesto a aceptar. A veces puedes experimentar la negación por un tiempo, a veces puede tener que experimentar la ira y la rabia y, a veces, debes aceptar tu tristeza.

7.      Dejar ir, lo que significa dejar ser. Poco a poco nos damos cuenta de que esta opción puede ser el único enfoque sano, sensible y saludable en la experiencia del que disponemos.

Comencemos la práctica formal:

Para practicar cada día en casa, un tiempo que puedas dedicarte solo a ti, un tiempo solo para ser. Respirar, posición, cuerpo, espíritu. Me gustó el ejercicio de la pasa.

Atención plena al comer:  dejamos que una pasa, una uva seca, se convierta en el principal objeto de nuestra atención, comiendo de un modo mucho más detallado y lento del habitual.

El reto de esta meditación guiada —y su belleza por cierto— consiste simplemente en estar con cada momento tal como es: con la vista, con el olfato, con el sostener una pasa en tu mano, con la sensación que produce en tus dedos, con la anticipación que precede a su ingesta y con el modo en que todo ello se manifiesta en el cuerpo y en la boca, con el momento en que la depositas en la boca y el modo en que es “recibida”, con el masticar lento y reflexivo, con el saborear momento a momento y el modo en que va transformándose con el tiempo, con la aparición del impulso de tragar y de tu respuesta al mismo, con todos los pensamientos y emociones que puedan surgir a lo largo de este proceso y con las consecuencias extendidas de haberlo tragado.

Atención plena a la respiración

Atención plena al cuerpo como una totalidad

Atención plena a los sonidos y los pensamientos

Es conciencia pura: Es como si el momento en que viviésemos fuese el único realmente importante.

Agradecimientos : Alan Wallace por su visión del Budhha como gran científico y por la metáfora del telescopio y la necesidad de estabilizarlo y calibrarlo.

 

Un buen punto de partida

Meditación en acción (Chogyam Trungpa)

Mente zen, mente de principiante (Shunryu Suzuki)

Mindfulness en la vida cotidiana (Jon Kabat-Zinn)

The Mindfulness Revolution (Barry Boyce)

A Mindful Nation (Tim Ryan)

La “sabiduría” consiste en ir más allá de nuestra percepción y comprensión equivocada de la realidad hasta conocer la naturaleza misma de las cosas.

¿Quién soy yo?   

¿Qué busca mi corazón?

¿Sabemos de manera clara y segura quiénes somos o simplemente estamos elaborando una narrativa gigantesca y, hasta cierto punto, convincente, dentro de la que nos hallamos inconscientemente sumidos?

Sutra del Corazón: pieza clave de las meditaciones Zen.

Viktor Frankl «Al ser humano se le puede arrebatar todo, menos una cosa, la última de las libertades humanas, la libertad de elegir la propia actitud en cualquier conjunto de circunstancias, es decir, la libertad de elegir su propio camino».

Leer

  • Walt Whitman,Canto a mí mismo: «¡Yo soy inmenso!

¡Contengo multitudes!».

  • Kabir, el gran poeta indio del siglo XVI— con una habitación en la ciudad de la muerte
  •  T.S. Eliot en Cuatro cuartetos, «Ridículo el estéril tiempo triste/que se extiende antes y después».

Mis notas sobre “Valor y amor según Max Scheler”

Trabajo sobre texto de Alberto Febrer Barahona
Universidad Pontificia de Salamanca
Salamanca – España

Esta lectura surge uego de varias conversaciones con Jaime V. acerca de  la importancia de los nuevos rituales (propósitos) que consideramos realizar en nuestras vidas. Somos seres propositivos para encontrar los para qués de la vida, para buscar el valor del amor. Él me recomendó buscar la pirámide de valores, de Max Scheler , en tanto  referente más importante en el Existencialismo. Su pirámide de valores es:

Max Scheler – Pirámide de Valores

Con la pirámide en mente (y la ubicación ascendente de lo político, la amistad y el amor), encontré el texto de Alberto Febrer Barahona titulado arriba. Palabras clave:  Max Scheler, valor, persona, meta-antropología, amor.

Para Scheller el amor (solidario) es el valor primordial que define nuestro sentido de afirmación. Me refiero al concepto de nuestra persona, que es un valor por sí misma. Es la persona que tiene vida, que es un microcosmos espiritual. Somos un valor por antonomasia, que distingue Valores sensibles, Valores vitales,   Valores espirituales (“bello-feo”, “justo-injusto”,  “verdadero-falso”) y Valores religiosos.

Somos “universo personal”, pues somos todo lo mencionado,  como resultado de la vida que hemos recorrido, y es preciso darles el alcance debido: están presentes y son actuales.  El conjunto genera  “intencionalidad” o, también “apertura”.

El valor personal: el ser de los valores

El humanismo va cobrando cada vez mayor consistencia en la línea scheleriana. Dejamos el anonimato de la oscuridad y todas nuestras aristas ascienden.”¿Qué es el hombre y cuál es su espacio dentro de la totalidad del ser y del mundo?”.

Progreso del valor del hombre: dinamismo del concepto de persona

Estamos considerando el mundo ideal de los valores, que describe a la persona, en términos de “autoconciencia que integra todas las clases posibles de conciencia: la cognitiva, volitiva, sentimental, la del amor y la odio”. Ascensión gradual que culmina en el amor, con su antípoda el odio. La persona puede llegar “a ser más y más ella misma”, merced a su actuación.  

Puesto del amor en la jerarquía axiológica

 “El amor es querer el bien, sea para uno mismo, sea para los demás”.  Es tener libertad ante los “bienes concretos”,  es ens amans”. Scheler recuerda la idea agustiniana de un orden del amor (ordo amoris).  De lo que se trata es de un fenómeno originario, que no permite ningún tipo de definición mediante la disociación de los elementos que lo componen; por lo tanto, amor y odio son intuibles, nunca definibles. En este sentido, conforme a las pautas emanadas del método fenomenológico, sólo cabe una descripción de las cualidades del acto que se hacen presentes en la intuición.

El amor es un movimiento, que se dirige siempre a un objeto individual en cuanto portador de valores. Es descubridora, es el acto que desvela los valores que en un individuo permanecen ocultos antes de la mirada del amor. Es humanizador, como una brújula imantada que busca y señala siempre el norte al margen de la posición en que se la sitúe.

Buscamos el amor profundo, que es justamente su carácter valioso,  que se adhiere al valor personal del otro, por sí mismo, exento de todo atisbo involutivo, recibiendo el calificativo de genuino, en los escritos schelerianos. Es el amor vital, psíquico y espiritual..

La persona en tanto alcanza mayores cotas de identidad, cuanto más sale de si misma. Somos personas, con sus valores intersubjetivos.

Dimensión de la referencia activa del hombre hacia sí mismo

El hombre tiene que hacer la experiencia vivencial acerca del valor de su identidad personal. Es la forma de expresar que lo más sobresaliente de la persona es “ser ella misma”, porque atañe a la esencia de su propio valor personal. Son dos cosas fundamentales: una, en la “manera” de exponer el valor de la identidad, y otra, en el desarrollo que hace del “contenido” del valor intersubjetivo de la persona.

La axiología scheleriana dio un giro radical, cuando adoptó el valor de la identidad intersubjetiva; entendiendo por éste: la identidad de la persona no es un valor excluyente, sino que por el contrario es el valor más universal. Aquí se justifica el concepto scheleriano de “persona total”, que connota el valor del humanismo pleno. De manera que el hombre no sería plenamente persona, si no tuviera esa dimensión intersubjetiva. Ya que le es esencial al valor de su identidad, esencialmente intercomunicativa, para ser  “persona total”: autorrealización del hombre, en todas sus dimensiones personales, ya que es el cenit de su plenitud humana.

¿Quién ama?, ¿a quién amar?

Quien ama es la persona en su condición de ser racional y libre; y ahora, ¿a quién amar? He ahí el fondo del problema, porque la condición de posibilidad del valor personal reside justamente en el amor al otro. Por la axiología del amor, somos el valor más elevado del cosmos.

El valor de la solidaridad: el amor solidario

Damos un valor destacado a la coejecución.  Es compartir no sólo el “tener”, sino lo que es cualitativamente más: el propio “ser”. Es vivir la dimensión metaantropológica de la propia persona, que es “ser-con” el otro. Nace el amor solidario entre las personas, como fruto maduro de la comunidad social, de la que todos son miembros activos, sin discriminación posible. Esto define su fenomenología axiológica.

La solidaridad sólo será integral cuando esté uncida al amor que actúe desde dentro de la misma, en su calidad de motor de propulsión, a semejanza de la tracción interna de un automóvil. La justicia, aún siendo un gran valor, no basta para llegar satisfactoriamente a la meta de la solidaridad. Puesto que las medidas de la justicia no cuadran con la complejidad del mundo de las personas, que se mueven en el ámbito de los valores humanos.

Capítulo aparte es también la discriminación social y laboral de la mujer a nivel mundial. El amor solidario tiene una doble función: una, de denuncia de la injusticia, en la que está instalada la sociedad actual; otra, de instauración de una nueva manera de pensar hoy la filosofía, a la luz del amor solidario. El amor solidario se abre a un conocimiento peculiar, nacido de la unión afectiva de las personas. De ahí el planteamiento del valor de ese conocimiento del amor.

El valor del amor

La primera cuestión que surge hace referencia a la aparente imposibilidad de que el amor pueda entender, cuando eso pertenece al objeto específico de la facultad del entendimiento. En San Agustín, Pascal y Malebranche, halla una fuente de inspiración para asentar que el amor conoce de una manera específicamente propia.

El amar sintoniza conocimiento afectivo mediatizado y finaliza en la “realidad personal, en sí misma”, aceptando la unión de espíritu y vida que no se pueden resolver en el ámbito antropológico porque lo desbordan, problemas “metaantropológicos”, que obligan a la antropología filosófica a desbordarse en una “metaantropología”. La realidad más profundamente personal es justamente la metaantropológica.

La verdad integral del hombre se halla únicamente en Dios, conforme a la dignidad del valor intrínseco de la persona.

El objetivo confesado de la filosofía axiológica de Scheler es el de ofrecer una nueva fundamentación filosófica de la ética; en este sentido tratará de superar a Kant asumiendo todas sus exigencias para una ética filosófica. En esta empresa, Brentano lega dos contribuciones importantes: su conocida clasificación de los fenómenos psíquicos; y que, lo mismo que todo fenómeno psíquico, los actos de amor y odio son intencionales, lo cual abre una vía para rescatarlos de su supuesta irracionalidad y verlos como fuerzas que nos abren amplias zonas de lo real inaccesibles para la pura razón.

Valores sensibles; valores vitales; valores espirituales, subdivididos éstos en valores estéticosjurídicos y lógicos; y valores religiosos. El valor es intersubjetivo, instalado en el amor comunicativo. Asociamos el ser con el “valor y el deber”:  Pondus meum, amor meus”, que aparece en las Confesiones, capítulo xiii, 9-10: PL 32, 848. El amor se adhiere a la realidad personal, en sí misma.  “Nos hiciste, Señor, para ti, y está nuestro corazón inquieto hasta tanto que no descanse en ti” (Confesiones, capítulo I, 1.1.).

Seshin Zen en Colegio Jesuíta Raimat, en Lleida

A raíz de un libro Zen escrito por Sister Elaine MacIness que traduje en 1999, resulté hoy haciendo parte de la Sangha (comunidad) de Quito, coordinada por Hugo Ramos. Tuve que buscar un maestro/una maestra a partir de nombres que me dieron unos amigos de Canadá. Busqué y encontré a Berta Meneses, matemática, profesora y es la coordinadora del Centro Dana Paramita, con sede en Barcelona.

“Luz sentada en la Luz” es el nombre dado por el gran maestro Zen a Sr Elaine. La carátula fue hecha por varias personas, dirigidas por la maestra Berta. Libro publicado por Dana Paramita, en Barcelona.

Yo vine a Inglaterra para ver la maratón de Londres que Juan David correría a inicios de octubre. Él se lesionó y no la corrió. Yo tuve que correr la “maratón” de meditaciones que tiene un Sesshin. Pero antes de compartir sobre la Sesshin, unas palabras sobre Dana Paramita.

Dana Paramita se inició en Barcelona en 2003. Esta dirigido por la Maestra Berta Meneses, de la escuela Sanbo Kyodan. Tiene tres tesoros (Dana) Que son el Buda, la Dharma y la Sangha. Trabaja el método del koan para lograr el ser verdadero de quien medita. Hay mucho más para compartir, pero el lector puede encontrarlo en la página https://www.ccebudistes.org/entitats-membre/dana-paramita/

La Sesshin («tocar el espíritu») involucró a unas 60 participantes. Durante tres días hicimos la práctica intensiva de la meditación zen, el samu, la comida en oriokis  (comer la justa medida) y las enseñanzas de nuestra maestra.

Horari Sesshin Lleida

Noche
20:00 Llegada
20:45 Cena
21:45 Presentación
Zazen (25 min)

CADA DIA
06:45 Levantarse
07:15 Zazen – Sanpai (tres prostraciones)
09:00 Desayunar
10:15 Samu
10:30 Zazen
11:30 Teisho
12:30 Zazen
14:00 Almuerzo
16:00 Te o café
16:20 Zazen
17:20 Interval* ioga, ckikung, caminar…
18:00 – 19:00 Zazen
19:15 Celebración
20:15 Cenar
21:30 – 22:40 Zazen

ÚLTIMO DIA
Todo igual a excepción de:
13:30 Recoger
14:00 Almorzar
Col.loqui
16:00 Final

Realmente todos los aspectos del Sesshin me impresionaron. Los voy a destacar en un orden tal que no significan necesariamente prioridades. Me faltan las palabras y la experiencia para explicar lo que realmente aconteció.

  • El establccimiento de una común unión real de 60 personas que no se conocen entre sí, pero que pertenecen a Sanghas específicas. En mi caso sentí esta unión con la Sangha de Quito, con la de Londres y con la de Oxford.
  • La disciplina es total en materia de horarios, cumplimiento de la agenda, y seguimiento de los “protocolos”. Son varios y toca conocerlos: el saludo a cada comida; al final, una entrega ordenada de todo lo que tiene el plato; lavado de la bandeja que uno deja sobre la mesa al final; todos reunidos nos retiramos para la actividad siguiente.
  • Fue sensacional la comunicación que logré con mi maestra Berta. Aunque habíamos conversado por teléfono varias vecesen sesiones formales, fue sensacional el cara a cara, y poder ver la expresión total del cuerpo y de los ojos. Entendí perfectamente muchas de sus enseñanzas: alrededor del Koan Mu, que estoy trabajando por indicación de ella (vuelvo sobre él más abajo); sobre el significado de las venias, respecto a las cuales era un total IGNORANTE; en mis últimas sentadas antes de regresar a Barcelona, yo no sentía mis dedos ni mis pies. Cómo me iba a levantar cuando sonase la campana del final de la sesión? Yo hice maromas inimaginables, sudaba como loco, pero me levantaba, un medio segundo o menos después que los demás, pero inmediatamente participaba en Kinhin, que es la misma meditación, pero caminando; la Maestra me explicó del rol que juegan los dedos gordos del pie en activar casi que ipsofacto la sensibilidad de las piernas. Apliqué sus enseñanzas y fue impresionante cómo conecté la insensibilidad de los pies con el resto de mi cuerpo. Entendí la importancia del Kinhin (meditación caminando). Comencé a apreciar la necesidad de practicarlo bien. Entendí por qué hacemos saludos al Buda (todos somos Buda), al Dharma (nuestro zafu, herramienta de trabajo) y a la Sangha (con quienes practicamos, estén presencialmente o en línea).
  • Aunque ella misma indica que ella es como un espejo de cada participante, para que uno profundice en su práctica, sus conversaciones, los comentarios que hizo a los koans y sus orientaciones muestran que sabe bien de qué se trata.
  • Yo debería pagar por mis alojamientos en Barcelona y en Lleida; debería cubrir el costo del Sesshin, pero no me cobraron porque ellas harán cuentas respecto a mis regalías por la traducción de Luz Sentada en La Luz

Desde hace varios meses vengo trabajando el Koan Mu por indicación de mi maestra. Debo completar mi propia manera de pensar. De no hacerlo seré como un fantasma mostrando las “formas” del bosque o las yerbecitas.

Mu es la puerta de entrada al Zen. Tengo que llevar Mu permanentemente, lo cual me genera interacciones interesantes. No es “vacuidad” ni contraposición dualista. Iré terminando con los pensamientos ilusorios o ideas delusivas. Lo interno y lo externo son lo mismo, y solo yo mismo lo sabré. La cosa será tan poderosa que cuando encuentre al Buda, lo mataré. Estaré en libertad total. Viviré en Samadhi (iluminado).

Como reconocimiento al trabajo realizado, recibí de la Maestra el texto que presentan las fotografías.

Imagen
Dogen

En nuestra conversación indicó que he realizado avances en mi experiencia de Mu. Me preguntó cómo la veía a ella. No dije ninguna palabra sino le hice un gesto de admiración y de ofrenda. Pidió que imaginase una expresión gráfica de mi ser. Le dije que yo soy una gaviota negra volando de noche bajo la luz de la luna. Ella me refleja la superficie del mar y el vuelo de otras gaviotas.

Mu

Buscando cumplir con las pruebas PCR exigidas por Aruba, Inglaterra, tuve que salir del Sesshin antes de que terminase. Seguirè trabajando con Mu, buscando conversaciones con mi Maestra,y … seguiré sentándome todos los días!

Dana Paramita ha publicado numerosos textos en español y en catalán

Soy Suficiente !

Hace un par de días exploré el área de Pelham, donde quería comprar un pargo rojo para ponerle unas ricas yerbas y ponerlo en el horno.

El dueño de la tienda llegó de Grecia y trabaja llevando pescados, aceitunas negras, aceitunas verdes y ajos que llevan 3 años dentro de vinagre. Como tenía un pargo enorme, compré un bello róbalo.

Arriba, a la derecha se ven los enormes pargos rojos. Compré uno de los ricos róbalos que están a su izquierda.

Era ya como la 1:30 y llegó el hambre. Adonde ir? Bajé a la gran avenida y comencé a buscar. De pronto encontré un sitio muy oscuro, casi negro y… decidí entrar pues era vegano y el menú anunciado era interesante, si uno quiere ser vegano!

Fue mi sorpresa del siglo. Estaba en el restaurante La Tribu (The Tribe), que estaba celebrando Octubre de 2021, mes de la historia negra en el Reino Unido.

Me senté, pedí unas salchichas veganas envueltas en tortilla, acompañada de papa dulce. Tomé un rico té Kombutcha.

En sus mesas los clientes encuentran libros, cuadros y diferentes objetos de arte. Yo tenía al frente “I Am Enough”, con 100 poemas dedicados al ser negro

Me pareció sensacional descubrir que estaba en el mes de la celebración de los negros en el Reino Unido. Y fue magnífico comer en The tribe.

Soy suficiente, es lo mismo que  somos suficientes?

Esta celebración anual comenzó en los Estados Unidos, es reconocida por los gobiernos de Canadá, Irlanda e Inglaterra. Este año el tema ha sido “Estoy Orgulloso de Ser“, motivado por el tema del año anterior, “Las Vidas Negras Importan“.

En estos días de permanencia en Londres y en Oxford ha sido importante ver cómo la política, la sociedad y el municipio respetan la identidad y los derechos de las negras y los negros.

Francia Márquez, candidata presidencial en Colombia.

Toda esta experiencia me recordó la bella experiencia de Francia Márquez, siendo entrevistada por Los Danieles. Una bella entrevista en la que ella nos invita a todos a respetar amorosamente, combativamente, con compromiso por los derechos de las negras y los negros en Colombia.

Que Hable el Silencio

Acabé de leer el libro de poesía “Habitar el Silencio”, escrito por Margarita Escobar De Andreis, y que me regaló su sobrina Livi Julieta.

Habitar el Silencio / Poesía / Ediciones Exilio / Bogotá / Abril 2021

Las poesías de Margarita han sido herramientas poderosas para yo conectarme con los infinitos mundos que deja la muerte y la soledad, como también conectarme con los ricos mundos que trae el amor y la vida.

Portada del libro con carátula de uno de los dibujos de Carlos Escobar de Andreis

Del libro de Margarita me gustó su referencia al silencio. Todos sus poemas son muy bellos por las referencias al dolor, a la persistencia de la vida, al olvido que seremos. El silencio no es claro, pues las palabras siempre llegan. Somos quebradas o ríos, y llegaremos a las profundidades y a la oscuridad del mar profundo. El llamado a buscar que las lágrimas no manchen el papel.

Me gustaron las referencias que hace a Pessoa ( los elementos astrales que llegaron a su poesía), a Alejandra Pizarnik (pintora y poeta), a Juan Preciado (y las promesas que hizo a su madre en Pedro Páramo…), a Alberto Giacometti (escultor influido por el cubismo y el surrealismo…), a Rembrandt (con esquivas gotas de sol que le permiten dibujar paisajes…), a Borges (y sus lineas cruzadas…), a Monet (ladrón de la luz…), a van Gogh (paisajes hechos fuego…) y a Paul Celan (buscando su propia muerte en el río Sena luego de una falsa acusación…).

Me parece bello el duelo escrito por Margarita ante la muerte de su hermano Carlos/Calli (p.63).

Voy a hacer referencia solamente al último poema de su libro. Todos los demás poemas que me impactaron están escritos, acompañados de fotos y de flores, como pueden verse en mis blogs escritos desde el mes de abril: https://elnaranjodecutinorangetree.wordpress.com/

Es importante la primera referencia del libro, escrita por Germán Samper: “A dibujar se aprende dibujando“. El libro nos invita al mundo de la poesía, a leerla y a “dibujarla”. El libro es una invitación a leer y a escribir poesía, para ser capaces de expresar nuestras propias vivencias del Despertar, del Desapego, de nuestra Rendición al mundo del silencio (al que llegarán las palabras de la poesía!), para asumir plenamente el Ser.

Siguiendo las palabras de Clementina Elba (I am enough *), y de Louise Hay (**) si escribimos, podremos decir con fuerza las afirmaciones que nos permitirán crecer interna y externamente. Si estas afirmaciones van acompañadas de nuestras creencias, podremos impactar nuestro propio subconsciente.

(*) I Am Enough: Positive affirmations alongside motivational poetry to create and cultivate positive young minds. Paperback – 27 July 2020

(**) Ver https://elnaranjodecutinorangetree.wordpress.com/2021/07/31/mis-notas-sobre-usted-puede-sanar-su-vida-de-louise-l-hay/

El Día es Ya !

Antier estuve caminando por el Parque de Richmond, cerca de Londres. Llevaba la intención de terminar el libro “The Power of Now”, que recibí de regalo de parte de Ingrid. Lo llevé y lo terminé, casi al tiempo cuando observé estos venados. Primero desde lejos. Luego más cerca, y finalmente, tan cerca como era posible. He completado mis notas que comparto con el lector.

Tolle, Eckhart / The Power of Now / Yellow Kite, Embankment, London, 2020

Por el orden en que leí varios de los libros ligados a los Tres Amargos Abriles, este es el último de toda la serie. Es una buena síntesis de la totalidad de lecturas dentro de mi proceso de duelo.  El libro corresponde también al momento histórico de cambios de modos de pensamiento, y se ubica de manera estelar cuestionando cambios importantes en la manera de pensar de Occidente:

  • Llegamos al pináculo de nuestro desarrollo,
  • Estamos completamente separados de los demás, de la naturaleza y del cosmos,
  • Todo lo que existe es el mundo físico

No somos solamente procesos mentales

La primera afirmación fuerte es que no somos solamente nuestra mente. Cómo lograr superar el sufrimiento?  Ganar consciencia de que somos, es iluminación.  La identidad y el Ser no son solamente pensamiento. Toca librarse de los procesos mentales para lograr la libertad de SER.  La mente requiere revivir el pasado, para definir quiénes somos.  Esto se logra gracias a nuestra calma total.  Las emociones son las reacciones de nuestro cuerpo a los procesos mentales.  Numerosas relaciones “amorosas”  combinan la euforia inicial y oscilan entre “amor” y odio: seamos el Buda, el ser “despertado”, que es realmente lo que significa la palabra buda.

Conciencia: el camino hacia estar fuera del dolor

Posiblemente tienes una mente que no está siendo observada.  Tiempo y mente son inseparables.  La acumuación de tiempo en la mente humana genera dolores residuales del pasado.  El cuerpo-dolor quiere sobrevivir  y el inconsciente puede jugar un rol importante.  Observar significa aceptar.  Es presencia de su propia consciencia = herramienta de transfromación más importante

Seguí el proceso recomendado por los expertos en apareamiento de venados y me acerqué lentamente. No sabiendo si estar era la última foto que podía tomar, logré verlos más de cerca. Ver foto que sigue.
“Si Usted es afortunado y encuentra alguien intensamente consciente, si Usted puede unirse a su estado de presencia esto le dará una fortaleza para iniciar su proceso más fuertemente.  Su propia luz crecerá rápidamente. Ser un fuego como este, es una de las funciones de un/a maestro/a espiritual”34. “Si Usted está dirigido hacia un maestro iluminado,  es porque ya hay suficiente presencia en Usted y Usted la reconocerá en los otros. La presencia es única”87       

Es importante morir antes de morir. Morir es quitarse todo lo que no es Usted. Vamos a descubrir al final que no hay muerte.

Logre acercarme a menos de 20 metros y esta fue la foto que tomé. Me dije ya es suficiente y no quiero espantarlos

Llegando al ahora

Cómo tener una práctica que nos lleve al ahora?  Libre de tiempo, libre de problemas, libre de pensamiento , sin las cargas de la propia personalidad.  Usted puede entrar ya.  Esto es Zen.  Lo que planteaba Meister Eckhart en el siglo 13  “El tiempo es lo que evita que la luz nos alcance. Es el principal obstáculo entre nosotros y Dios”. Hay que estar presente, observando a nuestra propia mente.  Es la importancia de la aventura.  El momento presente es todo lo que usted tiene.48  En las emergencias reales (regresando de Araracuara en avión DC3)  la mente se detiene. Es importante ver el tratamiento del tiempo en la película Mr. Nobody.  Usted no buscará permanencia donde ella no puede ser encontrada (forma, ganancia, pérdida).

Estrategias mentales para evitar el ahora

Si se pierde el ahora, se pierde el Ser.  Como decía el jefe indio: “los blancos siempre quieren algo. Están siempre inquietos y no descansan.  No sabemos qué es lo que quieren. Están locos”.63 Es importante monitorearse, sin responderse de manera inmediata. Usted es el único responsable de sí mismo, como del planeta. Mantenga su espacio propio limpio. Esperar (esperar a, b, c)  es también un estado de la mente.  Acabe con el esperar!  La dimensión vertical, profunda es el ahora.  Es buscar el propósito y el cumplimiento de su propia jornada interna. La jornada dentro de sí mismo.

El estado de la Presencia

Importancia del Zen.  Para poder “esperar” (Zen) es necesario estar completamente despierto,  totalmente quieto. Es el significado del Zen y del Satori.  Cuando uno se vuelve consciente del ser, el Ser se vuelve consciente de sí.  Esto es presencia.  La nueva consciencia está ganando el planeta. El silencio conduce al Ser y es necesario poder escuchar el silencio.  Uno no llega a depender del maestro. Es una situación transicional, cuando está aprendiendo el significado y la práctica de la presencia.

El Cuerpo Interno

 Si estás regido por el egoísmo colectivo, haces parte de la enfermedad grupal. Entre mayor sea la tranquilidad y la paz, mayor será su poder y su vida vibrante.  El cuerpo interno está definido por la forma.  Su cuerpo interno está en la frontera entre se identidad de forma y su identidad esencial, su naturaleza verdadera.  No pierdas el contacto con ella. 94 Tenemos cuerpo, aunque no seamos solamente él.  Toca sentir el cuerpo desde adentro.  Que sea la práctica de los próximos días, de las siguientes semanas.  Antes de entrar en su cuerpo, perdone.  La conexión pasado-futuro  impide la capacidad de las células para renovarse.   Que la respiración sea la que te lleve a tu cuerpo. Hay que pensar con la totalidad del cuerpo. Eres uno con la totalidad de lo que es.

Portales hacia lo que no se manifiesta

Chi puede equipararse a una corriente de un río o de energía.  Si toma consciencia profunda dentro de su cuerpo interno,  Usted está siguiendo un trayecto hacia aguas arriba, hacia la fuente.  Chi es movimiento; lo No-manifestado es quietud. 109 Es iluminación. Este acercamiento se produce cuando uno duerme.  El cuerpo interno no tiene tiempo.  Otro camino es el cesar el pensamiento (meditación) El rendirse es otro portal dentro de lo Nomanifestado.  El amor no es un portal. Toca encontrar un portal a través del cual el amor entre.   La contemplación del espacio puede ser otra fuente.  Espacio y silencio. Si estoy conectado con lo Nomanifestado, usted valora, ama y respeta toda la vida.  USTED HA CRUZADO EL PUENTE Y HA LLEGADO AL OTRO LADO.  La quietud y lo magnífico del universo es parte de su ser.  POR ESO SOMOS IMPORTANTES.  El cuerpo muere, pero su naturaleza verdadera y radiante permanece.  La muerte es el final de las ilusiones.

Relaciones iluminadas  (Me pareció uno de los mejores capítulos; van mis notas a las que se le escapan muchos otros elementos)

Es solamente desde aquí y ahora, que uno puede llegar a la esencia.  Hay numerosas, casi todas (?) que son relaciones amor-odio. Hay sensaciones positivas (con otras negativas incluidas) y es lo que generalmente es llamado amor romántico.  El sentimiento puede ser tan intenso que el resto del mundo se evapora.  Es importante preguntarse si se trata de amor, o más bien de una relación de avaricia (todo para mí) y de dependencia emocional.  La unión sexual no es más que una partecita de la TOTALIDAD.  El amor verdadero no tiene oponente.  En caso de soledad, la presencia es importante.  Para abordar el camino, toca conocerse bien. El primer paso es la aceptación total de la pareja, sin necesidad de cambiarla o de juzgarla.  “Usted no puede transformarse a si mismo,  ni tampoco puede transformar a su compañero/a o a nadie más.  Todo lo que puede hacer es crear un espacio para que la transformación ocurra, para que entre la gracia y el amor.”131 Es el ego el que necesita conflictos.

Más allá de la felicidad y la tristeza, hay paz

Problemas de salud tienen su impacto. Qué importa y qué no? Es importante aceptar lo que es.  Es necesario romper con los dramas de la vida de uno mismo. La energía física tiene también sus ciclos.  Muchas veces la resistencia es la que dispara los sentimientos dolorosos.  La negatividad no es natural.  Ríndase al ahora, aprenda a SER, aprenda integridad.  

Toca leer la novela Island, de Aldous Huxley

Siempre, en lo profundo, el lago está tranquilo.  Solamente luego del despertar y de rendirse, uno puede asumir la compasión y  entrar en el espacio del ser.  

El significado de rendirse

Es la sabiduría simple y profunda  de ceder, en lugar de oponerse al flujo de la vida. No le ponga etiquetas al Presente. Importancia de no poner a funcionar “películas mentales”, estando alerta y viviendo el ahora.

Despertarse y rendirse.

Rendirse en las relaciones personales. Que la bravuconada no entre en su espíritu.  Ser consciente que el ego busca permanecer, usando sus propios medios.  En caso que tenga un problema grave, úselo para lograr la iluminación.  Vuélvase un alquimista.

Los desastres llegan: las cenizas del viejo mundo permiten surgir uno nuevo.